前不久，2025北京國際非遺周舉行，中國的非遺保護成果令活動參與者紛紛點贊。景泰藍、京繡等絕活展現匠心傳承，古琴演奏、制茶技藝等雅藝傳遞東方文化，許多市民游客慕名前來參觀。然而，也有游客提出疑問：很多非遺作品在日常生活中很少見，實用價值似乎不大，還有保護的必要嗎？

確實，隨著時代變遷，一些非遺項目在日常生活中變成了“稀罕物”，從實用角度看，似乎“過時了”。其實，非遺不僅是器物之用，有些即便不常見，仍有獨特的意義和價值。

——是歷史記憶，也是文化再創造的源泉。

我國共有各級非遺代表性項目10萬余項，它們記錄著時代的生產水平和社會結構，凝聚著民族的集體記憶和智慧。比如端午節，起初是為了禳災驅疫，如今這已不是主要訴求，但劃龍舟、插艾草等民俗活動，仍是現代人表達美好心愿、激揚奮進力量的重要方式；再比如坎兒井開鑿技藝，不僅在新疆當地水利工程維修方面持續發揮作用，還啟發了天山勝利隧道“三洞+四豎井”的設計方案，為世界最長高速公路隧道建設作出貢獻。

在一項技藝中感知勞動技能的提升，在一種習俗中探究審美取向的形成，在一首民歌中品讀價值觀念的傳承……可以說，保護一項非遺，就是觸摸一段活態歷史，架起一座連接古今的文化橋梁，續寫一篇“我們從哪里來、要到哪里去”的現實答案。

——是傳統工藝，也是產業發展的助推器。

有這樣一組數據：全國共有1.29萬余家非遺工坊，分布在2138個縣級行政區，包括693個脫貧縣和135個國家鄉村振興重點幫扶縣，帶動相關產業鏈上120余萬人就業增收。非遺老手藝開辟產業新賽道，使村民既“富口袋”又“富腦袋”，為鄉村全面振興注入新動力。

在與現代生活的融合中，非遺拓展出多重價值。當悠揚空靈的侗族大歌在《哪吒之魔童鬧海》中唱響，當鶴舞翩躚的福州軟木畫變身“網紅”發飾，當傳統制香的非遺體驗館成為休閑娛樂的好去處……不難發現，非遺在經濟社會發展中發揮著重要作用，成為人文經濟學的生動實踐。

——是文化自信，也是文明交流的通用語。

前兩年，中國常駐聯合國代表向聯合國安理會成員國常駐代表贈送魯班鎖，以此為喻：魯班鎖就像和平一樣，拆開容易組裝難，破壞容易重建難。拆與裝之間，彰顯中國智慧，也受到了國際社會的關注。

放眼國際，許多非遺成為中華文化經典符號，如舞龍舞獅、地方戲曲，是海外華人寄托鄉愁、文化認同的載體，也是我們向世界傳遞友誼的紐帶。無須過多翻譯，就能為文明互鑒、增進理解提供新的路徑，創造更多可能。

如何看待非遺，也考驗我們如何做好文化傳承。

作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，非遺守護著文化的完整性與多樣性。無論圈粉無數，還是少人問津，每一項非遺都是中華文化瑰寶，都值得珍視。

我們要實現的文化傳承，是立足于時代、融匯于實踐的創造性轉化和創新性發展。我們要進行的非遺保護，也不是將老手藝、老傳統原封不動地“供”起來，而是找到新的“打開方式”，或進工坊，或進課堂，或進生活。

有哪些新的“打開方式”？我們不妨從一些非遺項目的再創造中尋找答案：

在云南，設計師把油紙傘做成創意燈罩，為家居環境增添幾分古韻。這是非遺的向內探索——提煉技藝中的造型、色彩、意蘊等要素，優化組合，挖掘附加價值。

在安徽，技術人員受到漆器髹飾技藝的啟發，研制出環保新材料。這是非遺的向外跨界——拓展非遺在不同領域的使用場景，在多元探索中實現功能轉化。

近年來，“文博熱”“文創熱”“非遺熱”蔚然成風，“老祖宗嚴選”“中式審美”大受歡迎。這背后，有物質充裕賦予的資源底氣和消費能力，有賡續文脈萌生的文化自覺和價值認同，更有許多非遺項目提供的技術支撐和創意賦能。

從這個角度看，非遺構成了一個巨大的、歷經時間檢驗的“解決方案數據庫”，存放著激發當代人“血脈覺醒”的文化基因，以及滿足新的精神生活需求的無窮靈感和可能性。

“十五五”規劃建議提出，“深入實施中華優秀傳統文化傳承發展工程，推動文化遺產系統性保護和統一監管督察”。我們相信，關于非遺保護的討論焦點，不是“還有沒有必要”，而是必將迎來一番新圖景。